La lengua tule - Día Mundial de la Lengua Materna

Colombia cuenta con una gran diversidad linguística, y la celebración del Día Mundial de la Lengua Materna y del Día Nacional de las Lenguas Nativas es un motivo para hacer un balance y reflexionar sobre la importancia de las casi setenta lenguas que conforman el paisaje linguístico de nuestro país y su contribución a la diversidad cultural.

La lengua tule es hablada por el pueblo Kuna Tule, que en Colombia está presente en zonas rurales de Antioquia (Necoclí y Turbo) y Choco (Unguia).

De acuerdo al autodiagnóstico sociolinguístico adelantado recientemente en coordinación con el Ministerio de Cultura, el tule es una lengua que puede considerarse vital, si bien debe tenerse en cuenta que es necesario garantizar su sostenibilidad en el tiempo dada su vulnerabilidad.

Mantener la lengua viva significa que perdure en el tiempo una cultura milenaria, con toda su sabiduría y aprendizajes condensados en los cantos sagrados y también en el habla del día a día.

El saila Gilberto Arias, saila tumat de Kunayala bien decía que "el día en que la lengua tule se apague el pueblo kuna dejará de exisitir".

Kuna Tule: Comunicando Nuestra Identidad

Iniciativa de fortalecimiento cultural con las comunidades del pueblo Kuna Tule que quedan en Colombia a través del uso de las TIC.


SINTESIS DEL PROYECTO

El proyecto "Kuna Tule: Comunicando Nuestra identidad" fue discutido y aprobado por los Sailas Kuna (autoridades tracicionales) y tiene como objetivo principal contribuir con el proceso de fortalecimiento de la cultura y la identidad Kuna Tule en Colombia, que este pueblo ha iniciado desde el 2006, en el marco de los congresos generales de la Nación Kuna bajo el lema Cantamos para No Morir.

A partir de la autorización para realizar este proyecto, otorgada por los Sailas Dummagan de Arquia y Caimán Nuevo en Septiembre de 2009, La Fundación Azul formuló una propuesta a la convocatoria del Programa Nacional de Concertación del Ministerio de Cultura y recibió apoyo financiero para llevar adelante la primera fase de este proceso.

Cantamos para No Morir

Palabras del Saila Dummad del Congreso General Kuna

Panamá, Agosto 4 de 2005

Esto que se quiere hacer es una cosa grante, es una cosa importante. Importante y profunda. En lengua Tule, si queremos decir profundo, decimos “desde el corazón”; entonces el Saila dice que esta es una idea de algo profundo y para hacerlo bien hay que ir a lo profundo o sea al corazón.

Dice el Saila: no se puede hacer un buen video, contar una buena historia si solamente nos contentamos con tocar las ramas, con tocar las ramas en la superficie. Para hacer bien lo que se propone es necesario ir a la raíz o sea al origen. Y hay que tener estrategia. Es importante enviar un mensaje que muestre que la cultura Tule Kuna no está contra los gobiernos, sino al contrario, que nosotros estamos a favor de la ley de los gobiernos y que tenemos nuestro propio gobierno.

Hace siglos nuestro conocimiento ancestral ha estado callado. Hasta ahora hemos hablado con el lenguaje de la política. Es hora que hable la tradición, el conocimiento sagrado de los Tule Kuna, la raíz, el canto del Saila. Y para esto se necesita conocer la ley de los gobiernos y conocer la ley de los Tule Kuna, la ley sagrada que está en los cantos.

Ahora los gobiernos hablan de derechos y eso es importante. Si vamos a hacer un encuentro en Arquía, en Abya Yala, también nosotros vamos a hablar de los derechos. Y los derechos también tienen origen, también tienen un aspecto profundo. Por eso no podemos hablar de nuestro pueblo, de los territorios sagrados del rio Atrato, que ahora quedan en Colombia, de nuestros hermanos del resguardo de Arquía, sin dejar de preguntar, ¿donde empieza el derecho?. Debemos mirar al origen. En el origen nosotros vivimos allá, en el Atrato, en Arquía, en Abya Yala. De allí viene nuestro pueblo.

Dice el Saila: Si hablamos de Arquía, si hablamos de Abya Yala, hablamos del origen. Debemos preguntarnos entonces: ¿Quiénes fueron los primeros que respiraron ese aire?¿Quiénes se bañaron primero en esas aguas? ¿Quién contempló primero ese sol y esos atardeceres? ¿Quiénes caminaron primero por esas arenas? ¿Quiénes descubrieron huellas de tapires y quiénes fueron primeros en seguir esas huellas? Y aquellas otras ¿eran huellas de zapato o huellas de pies desnudos?

Si hablamos del origen hay que recordar que esa tierra nos la dieron los dioses y no sólo para bañarnos en esas aguas y para nuestro disfrute. Nos la dieron para cuidarla y quererla. Y la hemos ido dejando porque como pueblo nos alejamos de la tradición. Eso está en los cantos. Los Tule de Panamá y los hermanos de Colombia somos un sólo pueblo. Hemos estado separados por los conflictos de otras gentes, pero somos un sólo pueblo y en ese pueblo no hay fronteras. Hay que proteger a los hermanos de Arquía.

Es hora del encuentro. Y ese –dice el Saila– también es mi sueño, mi gran sueño. No es sólo el sueño dormido de los hermanos de Arquía, también es mi sueño; y cuando digo mi sueño hablo en nombre de todo el pueblo Tule Kuna y aún más allá, hablo del sueño de todos los pueblos indígenas de América: volver a pisar la tierra de los ancestros. Hay que hacerlo. Hay que pensar y hay que hacerlo bien, como debe ser. Esto es algo grande y profundo.

Traducción de la respuesta de Gilberto Arias,
Saila Dummad (Cacique Mayor) del Congreso General Kuna
a la consulta hecha para pedir la autorización para realizar el documental.
Traducción de Kinyapiler (Fulgencio Johnson)